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viernes, 4 de diciembre de 2009

STANISLAV GROF: RESPIRACION HOLOTROPICA 4.


UN MAPA DEL  VIAJE INTERIOR

De acuerdo con Christina y Stanislav Grof se pueden clasificar en tres categorías básicas:


1-EXPERIENCIAS BIOGRAFICAS: se presentan a la conciencia temas emocionales no resueltos del pasado.

2-EXPERIENCIAS PERINATALES: se experimenta el preceso de muerte y renacimiento psicológicos.

3-EXPERIENCIAS TRANSPERSONALES: espirituales, místicas, religiosas, mágicas, parapsicológicas o paranormales.


LOS TIPOS DE EXPERIENCIAS TRANSPERSONALES:


Experiencias de lo Divino Inmanente
Percepciones de la divina inteligencia expresándose en el mundo de la realidad cotidiana.
Toda la creación, personas, plantas, animales y objetos inanimados, parece estar impregnada por la misma esencia cósmica y luz divina.
Una persona en dicho estado, de repente se da cuenta que todo lo que contiene el universo es manifestación y expresión de la misma energía cósmica creativa, y de que la separación y los límites son ilusorios.



Experiencias de lo Divino Trascendente
No constituyen una percepción distinta de lo ya conocido sino que revelan un rico espectro de dimensiones de la realidad que normalmente están ocultas a la conciencia humana y que no tenemos al alcance en el estado de conciencia habitual.Un ejemplo típico sería la visión de Dios como radiante fuente de luz de belleza sobrenatural o una sensación de fusión personal e identidad con el Dios percibido de este modo.
Las visiones de distintos seres arquetípicos, como deidades, demonios, héroes legendarios y espíritus guías, pertenecen también a esta categoría. Otras experiencias no sólo incluyen entidades sobrehumanas individuales sino ámbitos mitológicos completos, como cielos, infiernos y purgatorios, o varios escenarios y paisajes distintos a todo lo conocido en la Tierra.


El mapa de los Grof nos permite situar nuestras experiencias en términos de contenidos, pero además los resultados de sus investigaciones y las de otros profesionales, nos ayudan a comprender que a pesar de lo inusual, increíble, fantástica o extravagante que nos pueda parecer una experiencia, por lo general estamos frente cuestiones naturales que forman parte de la bastedad de la mente humana en su camino evolutivo.
Las personas que pasaron por experencias transpersonales comiensan darse cuenta que la conciencia no es un resultado de actividad sistema nerviosa central, y  más, la conciencia no es solamente un atributo de las personas, es una caracteristica primordial de la existencia.  La psiquis humana en su sentido es comparable con todo el Universo y todo lo existencial.
De repente esto  parese absurdo e imposible desde el punto de vista de la lógica clásica. Pero esta dualidad es propia de ser humano según Grof:
-    En algunos casos las personas se pueden describir con éxito como objetos materiales aislados, como máquinas biológicas es decir igualar al ser humano con su cuerpo y funciones del organismo.
-    Pero en otros casos la persona puede funcionar  como un campo sin límites de la conciencia, que traspasa todas las limitaciones del espacio, tiempo y causa lineal.
Para describir el ser humano en sentido amplio debemos aceptar un hecho paradójico que el ser humano es al  mismo tiempo un ente fisico y un campo amplio de la conciencia. Las personas pueden ser concientes de si mismos con la ayuda de dos modos de experencias:
1.    consciencia hilotrópico. Es un conocimiento sobre si mismo como un ser fisico con los límites establecidos exactamente y con un aparato sensorio limitado con respecto a tiempo dentro del mundo de los objetos materiales.
2.    consciencia holotrópico. Es un campo de la conciencia sin límites determinados que tiene un acceso sin límites en base de experencia hacia distintos aspectos de la realidad sin utilizar nuestros  sentidos como medio.
Es importante diferenciar estos dos estados de la consciencia para no despreciar y desvalorizar uno utilizando la lógica de otro. Los dos estados de la conciencia y su realidad son REALES. Y la interrelación entre ellos por si mismo es muy valiosa.

PSICOPATOLÓGIA

Grof desarrolla su teoría en virtud de las investigaciones  sobre los estados  alterados de conciencia, llego a la conclusión de que la visión tradicional científica es inadecuada y propuso un nuevo modelo de la psique humana que llamo “cartografía del inconsciente” en el cual se distinguen tres niveles principales:

Nivel biográfico: corresponde al campo estudiado por Freud. contiene material de la primera y segunda infancias y de la vida posterior. Suele ser la parte de nuestra psique a la que más fácilmente accedemos y es, sin duda, la parte que nos resulta más conocida.

Nivel Perinatal: Corresponde a las experiencia cercanas al nacimiento, según Grof este contenido es decisivo en el desarrollo del individuo. Nos enfrentamos con emociones en las que se entrelazan el nacimiento y la muerte, como si esos dos aspectos de la experiencia humana fueran uno solo. Coexisten una sensación de encierro que pone en peligro la vida, y una lucha por liberarnos y sobrevivir. La exploración de los estados alterados de conciencia ha brindado pruebas fehacientes de que acumulamos recuerdos de las experiencias perinatales en nuestra psique.

Nivel Transpersonal: El contenido a este nivel va más allá de las fronteras individuales con la expansión de la conciencia fuera de los límites del tiempo y el espacio. Cada uno de nosotros está vinculado con toda la existencia y es una expresión de ella. Cuando ingresamos en el reino de la experiencia transpersonal rompemos las barreras que, en nuestra vida cotidiana consideramos lógicas y naturales.
La terapia holotropica se basa en la experencia. Una diferencia fundamental entre las psicoterapias verbal y experiencial es el significado de la traumatización física directa en la historia del individuo. En la psiquiatría, psicología y psicoterapia tradicionales se subrayan exclusivamente los traumas psicológicos. No se considera que los traumas físicos influyan directamente en el desarrollo psicológico del individuo, ni que participen en la psicogénesis de los trastornos emocionales y psicosomáticos. Esto contrasta vivamente con las observaciones del trabajo experiencial profundo, en los cuales los recuerdos de traumas físicos parecen ser de suma importancia.
 En el trabajo psicodélico, la terapia holotrópica y otros poderosos enfoques experienciales, el hecho de revivir enfermedades graves, heridas, operaciones, o situaciones próximas a la asfixia, es harto común y mucho más significativo que los psicotraumas habituales. Las emociones y sensaciones físicas residuales de situaciones que han supuesto un peligro para la vida o para la integridad del organismo parecen jugar un papel significativo en el desarrollo de diversas formas de psicopatología, todavía no reconocidas por la ciencia académica.
Las experiencias acerca de traumas físicos graves representan una transición natural entre el nivel biográfico y el reino siguiente, cuyos constituyentes principales son los dobles fenómenos del nacimiento y la muerte. Los sucesos que los componen aluden a la vida postnatal del individuo y, por consiguiente, su naturaleza es biográfica. Sin embargo, por el hecho de haber llevado al individuo hasta las puertas de la muerte y haberse caracterizado por unas molestias y un dolor extremos, se vinculan con el trauma del nacimiento. Por razones evidentes, los recuerdos de traumas y enfermedades que hayan entorpecido severamente la respiración, como la pulmonía, la difteria, la tos ferina o el haber estado a punto de ahogarse, son particularmente significativos en este contexto.


ENCUENTRO CON EL NACIMIENTO Y LA MUERTE:
DINÁMICA DE LAS MATRICES PERINATALES BÁSICAS DE GROF


El aspecto más característico de las experiencias que tienen su origen en este nivel de la psique es su enfoque del dolor físico y emocional, la enfermedad y la decrepitud, el envejecimiento, los últimos suspiros y la muerte. El concienciamiento de la muerte halla su expresión no sólo en el contenido escatológico de las ideas y en las visiones de personas y animales moribundos, cuerpos y cadáveres putrefactos, esqueletos, cementerios y funerales, sino en un encuentro experiencial profundo con el proceso de morir y con la propia muerte, con concomitantes biológicos y emocionales sumamente convincentes.
La confrontación profunda con la muerte, característica de estas secuencias experienciales, tiende a estar íntimamente entrelazada con una serie de fenómenos claramente relacionados con el proceso del nacimiento biológico. Al enfrentarse a la agonía y la muerte, los individuos tienen simultáneamente la experiencia de estar luchando para nacer y/o dar a luz. Asimismo, muchos de los actos y manifestaciones fisiológicas de estas experiencias pueden explicarse fácilmente como derivaciones del proceso del nacimiento.
Es bastante común en este contexto identificarse con un feto y revivir diversos aspectos de su propio nacimiento biológico, con detalles específicos y perfectamente verificables. El elemento de la muerte puede ser representado por una identificación simultánea o alternativa con individuos enfermos, ancianos o moribundos. A pesar de que la totalidad de la gama de dichas experiencias no se puede reducir exclusivamente al hecho de revivir el nacimiento biológico, el trauma del nacimiento parece representar un aspecto fundamental del proceso experiencial en este nivel. Por ello Grof denomino este nivel del inconsciente perinatal.
Perinatal es un término compuesto de origen latín y griego, cuyo prefijo peri significa «cerca de» o «próximo a» y la raíz natalis hace referencia al nacimiento. Se utiliza comunmente en medicina para describir procesos inmediatamente precedentes al nacimiento, asociados con el mismo, o inmediatamente posteriores; así pues, en los textos de medicina se habla de hemorragias, infecciones o traumatismos cerebrales perinatales. En contraste con el uso tradicional de este término en tocología, la palabra perinatal se utiliza con relación a experiencias.
La conexión antes descrita entre el nacimiento biológico y las experiencias perinatales es bastante profunda y específica. Permite utilizar las etapas clínicas del parto para la construcción de un modelo conceptual, que nos ayude a comprender la dinámica del nivel perinatal del inconsciente e incluso realizar predicciones específicas con relación al proceso de muerte-renacimiento en diferentes individuos.
Grof distinge cinco matrices perinatales fundamentales, que son llaves que pueden servir de punto de partida para la interpretación en terapia y que son similares a las etapas clínicas del parto.

1) Matriz 1- La experiencia de unidad cósmica: el universo amniótico (experiencia intrauterina antes de comenzar el trabajo)
2) Matriz   2- La experiencia del engolfamiento cósmico (contracciones en un  sistema uterino cerrado)
3) Matriz   3- La experiencia del callejón sin salida o infierno
4) Matriz  4- La experiencia de la lucha de la muerte-renacimiento (progresión a través del canal pelvico- genital)
5) Matriz   5- La experiencia muerte-renacimiento (separación con la madre)


1)  Matriz I: La experiencia de unidad cósmica: el universo amniótico.


Esta importante experiencia perinatal está relacionada con la unión primigenia con la madre, el estado original de existencia intrauterina durante el cual madre e hijo forman una unión simbiótica. Si no la entorpece ningún estímulo nocivo, la situación del niño puede ser prácticamente óptima, ya que ofrece seguridad y la satisfacción permanente de todas las necesidades.
Las características básicas de esta experiencia son:


     La trascendencia de la dicotomía sujeto-objeto
     Un estado de ánimo fuertemente positivo (de paz, serenidad,  tranquilidad y éxtasis oceánico)
     Una sensación de santidad
     La trascendencia del espacio y del tiempo
     Introspecciones abundantes de importancia cósmica.


El contenido específico de estas experiencias puede ser extraído de situaciones que comparten con el mismo la carencia de fronteras y obstrucciones, tales como una identificación con el océano y formas de vida acuática, o con el espacio interestelar. Las imágenes de los mejores aspectos de la naturaleza (madre naturaleza) y las visiones arquetípicas de los cielos y del paraíso pertenecen también a esta categoría. Es importante subrayar que sólo los episodios de la vida embrional carentes de perturbaciones van acompañados de este tipo de experiencias. Las perturbaciones de la existencia uterina van asociadas a imágenes de peligros subacuáticos, contaminación, naturaleza inhospitalaria e insidiosos demonios de culturas diversas.


2) Matriz II: La experiencia del engolfamiento cósmico (contracciones en un  sistema uterino cerrado).


Esta pauta experiencial está relacionada con el comienzo del parto, cuando se ve perturbada la armonía anterior. Al principio, esto ocurre como consecuencia de señales químicas alarmantes y a continuación por las contracciones mecánicas de la musculatura uterina.
Esta situación se experimenta subjetivamente como peligro vital inminente. Una sensación abrumadora de angustia de flotar libremente conduce a ideas y percepción paranoicas. La intensificación de este estado se resuelve típicamente en la experiencia de un vórtice o torbellino monstruoso, cuyo centro engulle ineludiblemente al individuo y a su mundo.
Una variación experiencial frecuente de este tema es la de ser deglutido por una bestia arquetípica, atrapado por un pulpo o capturado por una gigantesca araña. Una forma menos dramática de la misma experiencia la constituye el descenso al bajo mundo y el encuentro con criaturas demoníacas.


3) Matriz III: La experiencia del callejón sin salida o infierno.


Esta experiencia está lógicamente relacionada con la primera etapa clínica del parto, plenamente desarrollada. Durante la misma, el feto se ve periódicamente constreñido por espasmos uterinos, mientras el cuello del útero permanece cerrado sin salida posible. El sujeto se siente atrapado, enjaulado y atascado en una pesadilla claustrofóbica, en la que pierde todo contacto con el tiempo lineal. La situación parece absolutamente insoportable, inacabable y desesperada. Por consiguiente, es lógico que el individuo se suela sentir experiencialmente identificado con presos en mazmorras o campos de concentración, víctimas de la Inquisición, pacientes en sanatorios mentales, o pecadores en el infierno y figuras arquetípicas que representen la condena eterna. Durante la profunda crisis existencial de la que este estado se ve típicamente acompañado, la existencia parece una farsa carente de significado o un teatro del absurdo.


4) Matriz IV: La experiencia de la lucha de la muerte-renacimiento (progresión a través del canal pelvico- genital).


Muchos aspectos importantes de esta matriz experiencial son comprensibles a partir de su asociación con la segunda etapa clínica del parto. En esta etapa prosiguen las contracciones uterinas, pero ahora el cuello del útero se ha dilatado y permite una propulsión gradual del feto por el canal del parto. Esto implica una enorme lucha por la supervivencia, unas presiones mecánicas apabullantes y, con frecuencia, cierto grado de anoxemia y sofocación. En las fases terminales del parto, el feto puede entrar íntimamente en contacto con materias biológicas como sangre, mucosidades, orina y heces.


Desde el punto de vista experiencial, esta pauta es bastante intensa y ramificada. Además de revivir con realismo diversos aspectos de la lucha en el canal tienen lugar en secuencias una amplia variedad de fenómenos, temáticas típicas relacionadas por una profunda lógica experiencial con aspectos anatómicos, fisiológicos y bioquímicos del proceso del parto. Entre ellos, los más importantes son los elementos de una lucha titánica, experiencias sadomasoquistas, una fuerte excitación sexual, episodios demoníacos, aspectos escatológicos y un encuentro con el fuego. Todo esto ocurre en el contexto de una lucha muerte-renacimiento determinada.


Las imágenes específicas incluyen batallas mitológicas de enormes proporciones, en las que participan ángeles y demonios, o dioses y titanes, elementos violentos de la naturaleza, secuencias de revoluciones y guerras sangrientas, imágenes en las que interviene la pornografía y las desviaciones sexuales, violencia, orgías satánicas y noches de aquelarre, crucifixiones y sacrificios rituales.

5) Matriz V: La experiencia muerte-renacimiento (separación con la madre).


Esta matriz perinatal está relacionada significativamente con la tercera etapa del parto clínico, o sea, con el nacimiento propiamente dicho. En esta última etapa, el proceso agonizante de la lucha por nacer llega a su fin, culmina con la propulsión por el canal del parto, y la acumulación del dolor, tensión y excitación sexual se convierten de pronto en alivio y relajación. Al cortar el cordón umbilical, se completa la preparación física de la madre y el niño comienza su nueva existencia como individuo anatómicamente independiente.


Paradójicamente, sólo a un paso de una fenomenal liberación, el individuo tiene una sensación de catástrofe inminente de enormes proporciones. Con frecuencia esto conduce a una concienzuda lucha para poner fin a la experiencia. Si se le permite que proceda, esta experiencia incluye una sensación de aniquilación a todos los niveles imaginables: destrucción física, debacle emocional, derrota intelectual, fracaso moral definitivo y una condena absoluta de enormes proporciones. Esta experiencia de la «muerte del ego» parece involucrar la destrucción despiadada e instantánea de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo.


A la experiencia de aniquilación total y de «caer en lo más bajo del cosmos», le siguen inmediatamente visiones de una poderosísima luz blanca y dorada, de un brillo y belleza sobrenaturales, que cabe relacionar con una sobrecogedora exposición de entidades arquetípicas divinas, el espectro del arco iris, o los complejos diseños de una cola de pavo real. El sujeto experimenta una profunda sensación de liberación emocional y espiritual, redención y salvación.


 Habitualmente, se siente liberado de toda angustia, depresión y culpa, limpio y redimido. A esto le acompaña un diluvio de emociones positivas hacia sí mismo, los demás y la existencia en general. El mundo parece ser un lugar hermoso y seguro, y aumenta claramente el deseo de vivir.


PROBLEMAS GENERADOS POR LAS EXPERENCIAS TRANSPERSONALES


Las experiencias transpersonales pueden producir también los problemas que los dividen en dos categorías, los personales y los sociales:


Problemas dentro de la persona:


- Mucha gente se considera falta de preparación para la magnitud de los ámbitos sagrados y otros los rechazan porque no se creen merecedores de la experiencia.
- Algunas personas no confian en sus vivencias o las descartan pensando que tras haber acariciado lo Divino, cambiarán tanto que quienes les rodean se darán cuenta enseguida de que son "diferentes" y creerán que son especiales o están locos.
- Algunas personas después de visitar los espacios trascendentales se deprimen porque su vida corriente les parece gris y poco interesante en comparación con la luz y la liberación que han degustado. Algunos en esta situación intentan permanecer en ese estado dejando a un lado sus responsabilidades de cada día, o pretenden con tanto ahínco repetir la experiencia que se cierran a la posibilidad de otras fases de su viaje espiritual que también son importantes.

Probelmas en relación con la vida cotidiana:


- Ambiente hostil: Si su familia, amigos o médicos no comprenden el potencial curativo de esas dimensiones, pueden no considerarlas como válidas y preocuparse por el estado mental y de salud de la persona, que si se ve influida por tales dudas, puede aumentar las preocupaciones e invalidar su propia experiencia.
- Actitud mesiánica: Si las personas ha entrado en contacto con lo que interprete como Dios, Jesús, Buda o cualquier poder celestial, puede permitir que su ego distorsiones su sentido de identidad personal. No comprenden que se han comunicado con una realidad universal potencialmente al alcance de todos, creen que es algo exclusivo. Y en lugar de salir de la experiencia con la comprensión de que son divinos y de que todas las cosas y los demás también lo son, se creen los elegidos y desarrollan tendencias mesiánicas.
- Actitud defensiva: Algunos pueden tener la reacción contraria y temen que si permiten que este tipo de experiencias entren en su vida esto les aportará deberes o responsabilidades no deseadas con relación a la gente que les rodea o el mundo en general.
A su entender, las experiencias transpersonales fallidas o incompletas invariablemente tienen por origen algún tipo de miedo:
-    A lo desconocido
-    A perder el control
-    A las sensaciones de tipo físico
-    A la sensación de experimentar la "locura"
-    A afrontar la muerte simbólica
-    A disolverse en la nada
Aseguran que a pesar de que el estado de la pérdida del ego y cualquier otra sensación física o psicológica es invariablemente transitoria, la gente que lo experimenta puede creer que serán permanentes y se resisten a la experiencia. Normalmente el simple hecho de dejar de luchar y de resistirse hace que la experiencia avance y se transforme radicalmente.
Algo de suma importancia es que gracias al mapa de los Grof podemos saber con certeza que no estamos alucinando (en el sentido peyorativo del término) o perdiendo la razón cuando tenemos una experiencia de tipo transpersonal, desde sentir que eres uno con un cactus o el cactus mismo, hasta cuando tienes visiones de vidas pasadas o conversaciones con guías y maestros extrafísicos. Todo esto está cartografiado en el mapa de los Grof.

No obstante, S. Grof explica con sinceridad:
Creía que estaba creando una nueva cartografía de la psique humana. Sin embargo, cuando completé un mapa de la conciencia que incluía los distintos tipos y niveles de las experiencias que había observado en las sesiones psiquedélicas, me di cuenta de que aquello resultaba nuevo sólo desde la perspectiva de la psiquiatría académica occidental. Era evidente que había descubierto lo que Aldous Huxley denominaba "la filosofía perenne", una comprensión del universo y de la existencia que había surgido, con pequeñas variantes, una y otra vez en distintas culturas y periodos históricos. Mapas similares se conocían en diversas culturas desde hacía siglos e incluso milenios. Los distintos sistemas de yoga, enseñanzas budistas, el vajrayana tibetano, el shivaísmo de Kashmir, el taoísmo, el sufísmo, la Cábala o el misticismo cristiano son sólo unos pocos ejemplos.


RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA

UN MÉTODO MODERNO DE  PSICOSOMATOTERAPIA

DONDE EL CUERPO NOS ABRE EL CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD.


La Respiración Holotrópica, una técnica psicoterapéutica, fue creada en 1976 por el Dr. Stanislav Grof y su esposa Christina y tiene desde entonces y en muchos países del mundo, importantes alcances terapéuticos. Etimológicamente significa: ir hacia la totalidad. Trepein (ir hacia) y Holos (el todo).romper con la fragmentación de un yo interno sumido en el dolor, para unirse con el universo.
Con el uso de la terapia holotrópica, es posible inducir fenómenos frecuentemente indistinguibles de los estados psicodélicos, sin utilizar agentes farmacológicos, sino simplemente aumentando el ritmo de la respiración.
En la misma se combina:
-la respiración controlada,
-la música evocativa y otras formas de tecnología del sonido,
-trabajo corporal concentrado

-dibujos de mandalas.
Su objetivo no es la exploración gradual de los diversos niveles del inconsciente individual, como en las psicoterapias «verbales» occidentales, sino el facilitar una poderosa experiencia transformadora de naturaleza trascendental.
Por consiguiente, en muchos sentidos los objetivos terapéuticos de Terapia Holotrópica están más cerca de las tradiciones chamánicas de curación psicofisiológica que de la mayoría de las psicoterapias verbales occidentales, si bien el enfoque de terapia coincide con el de Carl Gustav Jung, en cuanto a que el objetivo de terapia es el de facilitar la autocuración del paciente, ayudándole a adquirir conciencia y a reintegrar los elementos fragmentados del complejo mente-cuerpo.
Es un método natural de autoexploración y sanación basado en el poder curativo de los estados alterados de conciencia. Se llega a dichos estados a través de un modo de respiración más rápido y profundo que el habitual, o sea mediante la hiperventilación, acompañado por músicas evocativas, este proceso de respiración puede alargarse hasta tres o cuatro horas en casos extremos. Posteriormente se lleva a cabo un trabajo corporal que ayude sobre todo a concluir situaciones o bien a intentar relajar o desbloquear alguna zona corporal que haya quedado sin resolver durante la sesión o represente un elemento doloroso en la vida de la persona.
Durante la hiperventilación, conforme aumentan las tensiones físicas y emocionales, y se resuelven, el individuo puede tener una serie de poderosas experiencias. Puede revivir sucesos autobiográficos importantes de la infancia, adolescencia o vida adulta y experimentar otros tipos diversos de fenómenos transpersonales. En particular, suele haber una confrontación con distintos aspectos del recuerdo del nacimiento biológico y un encuentro profundo con la muerte, fenómenos caracterizados como experiencias de «muerte y renacimiento» en los ritos de iniciación chamánica.
La labor del terapeuta
-La ausencia de prejuicios y confianza en el proceso son requisitos importantísimos -tanto por parte del terapeuta como por parte del paciente - para el éxito de la terapia.
 Las experiencias del trabajo profundo también corroboran la estrategia general terapéutica y de autoexploración sugerida originalmente por Carl Gustav Jung, quien reconoció que la psique está dotada de un poderoso potencial autocurativo y que la fuente de sus fuerzas autónomas de curación se halla en el inconsciente colectivo. Desde esta perspectiva, la labor del terapeuta no debe consistir, por consiguiente, en comprender racionalmente el problema del paciente, a fin de utilizar alguna técnica específica para cambiar la situación según un plan preconcebido, sino en mediar y facilitar el acceso del paciente a los niveles más profundos de la psique. Entonces, la curación se produce como consecuencia de una interrelación dialéctica entre el inconsciente individual y el colectivo. Aquí cabe establecer un paralelismo con la función tradicional del chamán, como mediador entre los reinos humano y espiritual.
Por tanto, una técnica psicoterapéutica basada en las observaciones de la investigación moderna sobre la conciencia, como la terapia holotrópica, se basa primordialmente en la experiencia directa como instrumento esencial de transformación.
Los enfoques verbales se utilizan exclusivamente durante el período de preparación, y de nuevo en una sesión posterior, para facilitar la integración de la experiencia.
-El terapeuta crea un marco de apoyo,
-Establece una buena relación de trabajo con el paciente
-Ofrece una técnica capaz de activar el inconsciente: respiración, música, tambores chamánicos, meditación o drogas psicodélicas.
En estas circunstancias se refuerzan los síntomas preexistentes y otros anteriormente latentes emergen a la conciencia.
-La función del terapeuta es entonces la de estimular y apoyar incondicionalmente las secuencias surgentes, con plena confianza en la autonomía y espontaneidad del proceso curativo.
Los síntomas representan energía bloqueada y, en definitiva, experiencia condensada. En este contexto, un síntoma representa tanto una oportunidad como un problema.
Al liberar la energía, el síntoma se transforma en experiencia consciente y se consume. Es importante que el terapeuta apoye el despliegue elemental sin interferir ni intervenir en la naturaleza de la experiencia, tanto si es biográfica, perinatal, como transpersonal. El apoyo incondicional debe continuar, aunque el terapeuta no comprenda el proceso o tome una forma desconocida para él. En lugar de intentar interpretar todo el material emergente en términos de un sistema teórico cerrado, como en el psicoanálisis y otros enfoques parecidos, el terapeuta se convierte en un compañero de aventura, que puede aprender algo nuevo en cada sesión.
El resultado final de la sesión es un estado profundamente místico, que puede aportar beneficios duraderos y ser personalmente significativo para el sujeto. Se puede consignar que después de un lapsus la sensación de opresión y espasmos corporales tenderían a ceder su lugar  estados pacíficos y serenos  , asociado con visiones de luces, por lo general el resultado consiste en un profundo estado místico, donde se pueden experimentar poderosas experiencias como revivir sucesos de gran relevancia emocional, recuerdos del nacimiento biológico y experiencias transpersonales , una de cada tres persona alcanzaría un estado transpersonal .para aumentar la eficacia las técnicas se utilizan en un contexto de grupo donde se tienden a crear un ambiente que facilita las reacciones en cadena, por lo habitual se experimentan estados embrionarios,  identificación con antepasados, encuentro con imágenes arquetípicas como dioses y demonios, experiencias de abandono del cuerpo y acercamiento a los astros, dentro de lo mas usual al entrar al reino de lo transpersonal , para asi encontrarse con la totalidad del universo como fin ultimo de la terapia Holotropica.

Se recomienda para casos  como: angustia, sensación de incomodidad en la vida diaria, interés en el autodescubrimiento, el despertar espiritual y la ampliación de la conciencia.
También para los estados depresivos, la recuperación de adicciones, crisis vitales, fobias, situaciones traumáticas (abuso, violencia familiar, tortura) y enfermedades psicosomáticas.
Estas vivencias pueden ubicarse en uno o varios de los niveles antes mencionados: biográfico, perinatal, transpersonal.

La respiración Holotropica permite:

-Activaciones de tipo energético-corporal que desbloquean elementos más bien físicos.
-Vivencia de fases perinatales con todo su carácter dramático ya que estos bloqueos estarían atrapados en el inconsciente alterando la vida de la persona.
-Procesos biográficos, que reviven la vida familiar de los individuos desde la infancia más temprana.
-Procesos transpersonales que representan  vivencias más extrañas, bien sea de identificaciones con la Naturaleza, en lo pequeño y en lo grande, de conexión con las tradiciones sagradas, otras formas radicales de entender la vida y su sentido, etc.

Entre los efectos positivos que se producen a posteriori señalan los siguientes:

-Pueden aliviar distintas formas de trastornos psicosomáticos y emocionales, así como allanar las dificultades en las relaciones interpersonales.
-Pueden también reducir las tendencias agresivas, mejorar la autoimagen, aumentar la tolerancia hacia los demás, y mejorar la calidad general de vida, ya que see produce, en ocasiones, una profunda conexión con otras personas y con la naturaleza.

La Respiración holotropica pretende activar el inconsciente, desbloquear la energía aprisionada y generar un ambiente de buena relación, pidiendo al paciente que se someta plenamente a las sensaciones y emociones emergentes y halle formas apropiadas para expresarlas en gestos, posturas, movimientos, sonidos, etc., alcanzando en lo posible esa experiencia de totalidad que es el estado holotrópico, dejando de lado las racionalizaciones, juicios, interpretaciones, etc.,.

Música en la Terapia Holotrópica


Todo proceso terapeutico va acompañado de una música evocativa de diferentes culturas. La música se puede usar con una debida preparación donde esta tendría la capacidad de evocar poderosas experiencias y facilitar la abreaccion y liberación emocional , la música crea una onda transportadora y permite al paciente experimentar una sensación de continuidad a su estado de conciencia y en ocasiones evocar ciertos contenidos específicos como la agresión o de índole sexual por ejemplo , la música debe apreciarse en un contexto fuera de lo habitual , se solicita a los pacientes al estar en el suelo que se abran por completo al flujo de la música , permitirse que el cuerpo les vibre y sentirse libres de reaccionar como les plazca  como llorar o reír , emitir sonidos , moverse etc, para esto la música debe tener un sonido de calidad y debe estar el volumen lo suficientemente fuerte como para que tenga el efecto transportador.
Existen ciertas reglas con respecto de la música en la terapia holotrópica.
Música de tradiciones étnicas y espirituales muy efectiva en la estimulación de estados no comunes de la conciencia. En cada sección deben estar este tipo de música. Los coros son muy buenos en el fin de la terapia porque las voces humanas  ayudan regresar en el estado común de la conciencia. Es recomendable no utilizar las canciones con las palabras entendibles pues el significado influye en la vivencia. También es recomendable evitar la música que tiene pausas y cambios de volumen y ritmos. Se puede utilizar musica clásica  pero los cambios de volumen de sonido regular manualmente en el proceso de la sección. Evitar también música ronca y pesada.


En el siguiente esquema se puede ver un ejemplo de estructura musical para una sección de respiración holotrópica. Son 5 tipos de música:


1- Suave, que estimula la respiración. -más fuerte, que estimula la respiración (Tiempos: 00:00 - 00:08, 00:08 -00:20).

2- Tambores o música étnica, muy rítmica, estimula la respiración rítmica y potente  respuesta emocional (debe sona hasta que el movimiento rítmico en pacientes no recae. (Tiempos: 00:20 - 00:40).

3- Dramática, es una música que provoca las emociones, fuerza, y lucha (debe sonar hasta que drama no comiensa decaerse). (Tiempos: 00:40-01:15).

4- De corazón (Libertad, calides, música de vuelo). (Tiempos: 01:15 - 01:30).

5- Contemplativa, fuerte y fantástica (Tranquila pero todavía es suficientemente intensa, que puede servir como base para el trabajo siguiente ) Debe sonar hasta que todos los participantes esten en la  sala de terapia. (Tiempos: 1:30 hasta el final de la sesión).


EL PROCESO TERAPEUTICO Y FENÓMENOS TRANSPERSONALES.



Las técnicas que facilitan acceso experiencial al inconsciente tienden a activar inicialmente los órganos sensoriales. Por consiguiente, la exploración profunda empieza en muchos casos con una serie de experiencias sensoriales indeterminadas, tales como:


-    visiones elementales de colores y pautas geométricas,
-    sonidos de campanas o zumbidos,
-    sensaciones táctiles en diversas partes del cuerpo,
-    la experiencia de distintos gustos u olores.


Éstas son de una naturaleza más o menos abstracta, sin ningún significado simbólico más profundo, y su contribución a la autoexploración y autocomprensión es insignificante. Parecen representar una barrera sensorial que es preciso cruzar, antes de emprender el viaje hacia el interior de la psique.
Conforme avanza el proceso, el próximo reino de la psique más asequible suele ser el nivel biográfico-recordatorio y el del inconsciente individual.


Viajes más allá del cerebro: dimensiones transpersonales de la psique
Las secuencias experienciales de la muerte y renacimiento acostumbran a abrir la puerta a un dominio transbiográfico en la psique humana, cuyo mejor calificativo es el de transpersonal.


El nivel perinatal del inconsciente representa claramente un vínculo entre los reinos biográfico y transpersonal, o inconsciente individual y colectivo. En la mayoría de los casos, a las experiencias transpersonales les precede un dramático encuentro con el nacimiento y la muerte. Sin embargo, existe una alternativa importante, que a veces permite el acceso experiencial directo a diversos elementos transpersonales y temas correspondientes, sin enfrentarse al nivel perinatal.


El denominador común de este grupo de fenómenos es la sensación, por parte del sujeto, de que su conciencia se ha expandido más allá de las limitaciones habituales de su ego y ha trascendido las fronteras del tiempo y del espacio. En los estados ordinarios o «normales» de conciencia, tenemos la sensación de existir dentro de las limitaciones del cuerpo físico (imagen corporal) y nuestra percepción del ambiente viene determinada física y fisiológicamente por la gama de nuestros órganos sensoriales.


Tanto nuestra percepción interna (interocepción) como la externa (exterocepción) están limitadas por las fronteras espaciales y temporales habituales. En circunstancias ordinarias, sólo podemos experimentar plenamente y con todos nuestros sentidos los sucesos del presente y del ambiente circundante. Podemos recordar el pasado y anticipar los acontecimientos del futuro o fantasear sobre ellos, pero ni el pasado ni el futuro están al alcance de la experiencia directa.


En las experiencias transpersonales, tal como ocurren en sesiones psicodélicas, con técnicas autoexploratorias sin el uso de drogas, o espontáneamente, parece que se trascienden una o varias de las limitaciones anteriores.


 Este tipo de experiencias pueden dividirse en tres grandes categorías.


1.    Algunas implican la trascendencia del tiempo lineal y son interpretadas por los sujetos como regresión histórica y exploración de su pasado biológico, cultural y espiritual, o como progresión histórica hacia el futuro.
2.    La segunda categoría es la de las experiencias caracterizadas primordialmente por la trascendencia de las barreras espaciales ordinarias, en lugar de las temporales.
3.    El tercer grupo se caracteriza por la exploración de dominios que la cultura occidental no considera que formen parte de la realidad objetiva. Las tradiciones chamánicas han descrito y catalogado muchas gamas de realidades no ordinarias accesibles en dichos estados.


En estados de conciencia no ordinarios, muchos sujetos tienen vivencias bastante concretas y realistas de episodios que identifican como recuerdos fetales y embrionarios. No es raro, en estas circunstancias, en un nivel de conciencia celular, identificarse plenamente con el esperma y el óvulo en el momento de la concepción. A veces la regresión histórica va más lejos y el individuo tiene la sensación convincente de revivir recuerdos de la vida de sus antepasados, o incluso de acceder a los archivos del inconsciente racial o colectivo. En algunas ocasiones, los sujetos afirman haberse identificado con diversos animales de la escala evolutiva, o haber tenido la clara sensación de revivir episodios dramáticos de una encarnación anterior.


Las experiencias transpersonales que incluyen la trascendencia de barreras espaciales sugieren que las fronteras entre el individuo y el resto del universo no son firmes y absolutas. En circunstancias especiales es posible identificarse con cualquier cosa del universo, incluida la propia totalidad del cosmos. Entre éstas se cuentan las experiencias de fusión con otra persona en un estado de unidad dual, o asumiendo la identidad de la otra persona; «sintonizar» con la conciencia de un grupo específico de gente, o bien sentir la expansión de la conciencia hasta tal punto que parezca abarcar a toda la humanidad. Asimismo, uno puede trascender los límites de la experiencia específicamente humana e identificarse con la conciencia de los animales, plantas o, incluso, objetos y procesos inorgánicos. En un caso extremo, es posible experimentar la totalidad de la biosfera de nuestro planeta o el conjunto del universo material.


En un número elevado de experiencias transpersonales, la extensión de la conciencia parece ir más allá del mundo fenoménico y del continuo espacio-tiempo, tal como lo percibimos en la vida cotidiana. A esa realidad pertenecen numerosas visiones de personajes y temas arquetípicos, encuentros con las divinidades y los demonios de distintas culturas, y complejas secuencias mitológicas. También son bastante comunes los informes de apariciones de espíritus de difuntos, entes sobrehumanos y habitantes de otros universos.


En los casos más extremos, la conciencia individual puede llegar a identificarse con la conciencia cósmica o mente universal. El summum de las experiencias parece ser la identificación con el vacío supracósmico y metacósmico, la misteriosa ausencia primordial y la nada consciente de sí misma, que contiene en forma germinal y potencial la totalidad de la existencia.


Entre los informes de sujetos que han experimentado episodios de su existencia embrionaria, del momento de la concepción y que han vivenciado elementos de conciencia celular y orgánica, abundan detalles médicos de gran exactitud con respecto a los procesos anatómicos, fisiológicos y bioquímicos correspondientes.



Asimismo, las experiencias ancestrales, los recuerdos raciales y colectivos en el sentido junguiano, y los recuerdos de encarnaciones anteriores, aportan frecuentemente detalles específicos de la arquitectura, el atuendo, las armas, el arte, la estructura social y las prácticas religiosas de la cultura y período en cuestión, o incluso acontecimientos históricos concretos.


Los sujetos que experimentan secuencias filogenéticas o que se identifican con formas de vida existentes, no sólo las hallan auténticas y convincentes, sino que al mismo tiempo adquieren una introspección extraordinaria de la psicología, etología, costumbres específicas o de insólitos ciclos de reproducción de los animales. En algunos casos, la experiencia va acompañada de inervaciones musculares arcaicas, impropias de un ser humano, o incluso de complejas representaciones que reproducen las danzas de apareamiento.


Los individuos que experimentan episodios de identificación consciente con plantas o con parte de las mismas, de vez en cuando afirman haber adquirido una profunda introspección de procesos botánicos como la germinación de las semillas, la fotosíntesis de las hojas, la función de las auxinas en el crecimiento de las plantas, el intercambio de agua y minerales en las raíces, y la polinización. Igualmente común es la convincente sensación de identidad consciente con la materia inanimada o con los procesos inorgánicos: el agua del océano, el fuego, los rayos, la actividad volcánica, los huracanes, el oro, los diamantes, el granito, e incluso las estrellas, las galaxias, los átomos y las moléculas. Desde el punto de vista de un paradigma que reconozca la existencia del reino transpersonal, las referencias a la comunicación con otras especies o incluso con objetos «inanimados», como en el caso de los chamanes, ya no pueden ser consideradas como síntomas psicopatológicos.


Existe otro grupo interesante de fenómenos transpersonales, susceptible frecuentemente de validación e incluso de se investigado experimentalmente. Al mismo pertenecen la telepatía, el diagnóstico psíquico, la clarividencia, la clariaudiencia, la precognición, la psicometría, las experiencias extracorporales, los viajes clarividentes y otros casos de percepción extrasensorial. Evidentemente, éstos han sido estudiados a fondo y utilizados en el chamanismo y en otras tradiciones místicas o mágicas. A pesar de que representan el único grupo de fenómenos transpersonales de los que los círculos académicos occidentales han llegado a ocuparse ocasionalmente, por desgracia su enfoque ha sido siempre decididamente negativo.


Desde una perspectiva más amplia, no existe razón alguna para no clasificar los fenómenos denominados paranormales en una categoría especial. Dado que otros tipos de experiencias transpersonales suelen facilitar el acceso a una nueva información sobre el universo por canales extrasensoriales, la frontera que separa la psicología de la parapsicología desaparece, o por lo menos se convierte en bastante arbitraria, a partir del momento en que se admite y reconoce la existencia del dominio transpersonal.


El reto filosófico de las observaciones descritas, ya en sí imponente, se ve todavía aumentado por el hecho de que en los estados no ordinarios de conciencia, las experiencias transpersonales que reflejan correctamente el mundo material aparecen en el mismo continuo e íntimamente relacionadas con otras cuyo contenido, según la visión occidental del mundo, no forma parte de la realidad objetiva. Cabe mencionar en este contexto los arquetipos junguianos: divinidades, demonios, semidioses, superhéroes y complejas secuencias mitológicas, chamánicas, legendarias y de cuentos de hadas. Incluso estas experiencias pueden aportar información precisa sobre el simbolismo religioso, el folklore y las estructuras míticas de diversas culturas anteriormente desconocidas para el sujeto.


Las experiencias transpersonales ocupan una posición muy especial en nuestro intento de construir un mapa fidedigno del territorio de la psique humana. El nivel analítico-recordatorio y el inconsciente individual son de una naturaleza claramente biográfica. La dinámica perinatal parece representar una intersección o frontera entre lo personal y lo transpersonal, como lo refleja su profunda asociación con el nacimiento y la muerte, principio y fin de la existencia humana individual.


Los fenómenos transpersonales facilitados por la terapia holotrópica o los métodos chamánicos tradicionales revelan conexiones entre el individuo y el cosmos actualmente incomprensibles. Lo único que podemos decir es que, en algún lugar del proceso perinatal, parece tener lugar un extraño salto cualitativo al estilo del de una cinta de Móbius, en el que la autoexploración profunda del inconsciente individual se convierte en un proceso de aventuras experienciales en la amplitud del universo, cuyo calificativo más adecuado sería el de conciencia cósmica o mente superconsciente.


Punto de vista de psiquiatría tradicional sobre Respiración Holotrópica.


En el contexto de la psiquiatría tradicional influida por el modelo médico, la reacción a la hiperventilación ha sido considerada como la reacción fisiológica obligatoria a la respiración rápida e intensa, conocida como «síndrome de hiperventilación». Se estima que es algo alarmante y cuando ocasionalmente ocurre de un modo espontáneo con pacientes neuróticos (particularmente histéricos), suele tratarse con tranquilizantes, calcio intravenoso y una bolsa de papel sobre la cara.


El uso de la hiperventilación con fines terapéuticos y autoexploratorios demuestra lo erróneo de dicho punto de vista. En todos los grupos con los que ha trabajado Grof, varias personas han respondido a la hiperventilación con una relajación progresiva, una sensación de expansión y visiones de una luz de una belleza sobrenatural. Han concluido la sesión en una profunda experiencia trascendental de unidad cósmica.

METÓDICA DE LA SESIÓN DE LA  RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA.


Antes de la terapia – recomendaciones


Todos los participantes deben ser vestidos en una ropa ligera (buso deportivo). Es necesario quitar dodo que puede impedir una buena respiración e influir en el trabajo con el cuerpo. Este inclue lentes, aretes grandes y pesados, pulseras, collares, cinturones, relojes y ect.
Es importante informar que durante la sección se excluyen el contacto verbal. Para  comunicación con los ayudantes utilizan un sistema de jestos acordada previamente.


Comunmente la sección comiensan con un a pequeña meditación y relajación. A los pacientes invitan tomar una pocición acostada en la espalda con las manos y pies abiertos que significa ser abierto y aceptar  la experiencia.


Proceso de la terapia


Es necesario concentrarse totalmente en las sensaciones físicas y emocionales provocados por la respiración y la música, confiar totalmente en ellos.


Durante la preparación psicológica precedente, se le incita a suspender toda actividad analítica y a aceptar cualquier experiencia que emerja, con plena confianza y sin prejuicios.
En este contexto se recomienda abstenerse de emplear técnicas dirigidas o cualquier otro intento de modificar la experiencia espontánea e influir en la misma.
La actitud general debe ser semejante a la de ciertos métodos de meditación budistas, limitándose a observar las experiencias emergentes, registrarlas y no retenerlas.


Es la etapa de aquí y ahora. Persona debe dejar todos los recuerdos y pensamientos sobre el futuro, pensamientos sobre que va pasar despues. Cualquier programación tiene influyencia negativa sobre el proceso espontaneo de la autocuración  y integración. La naturaleza de terápia holotropica  permite que el material de trabajo, emocionalmente más relevante del pàciente aparezca  automaticamente. Por este mejor estrategia  para vivir la experencia es “apagar su cabeza”, es decir dejar discuciones interiores y confiar en la sabiduría profunda del organismo.


Después se invita a concentrarse en la respiración  gullandose de su propio ritmo. Se recomienda imaginar la respiración  como un nubesita de luz, cual penetra todo el cuerpo en ritmo de enalación y exalación cual abre cda célula del cuerpo.


¿Cómo respirar?


Se le pide al paciente que se acueste con los ojos cerrados, que se concentre en la respiración y en las sensaciones corporales, y que mantenga un ritmo de respiración más rápido y eficaz que de costumbre de siguiente manera:


   dos veces más rápida de la común;
   dos veces más profundo de lo común;
   sin pausa entre inalación y exalación;
   con exalación forsada.


Cuando el ritmo de la respiración se aumenta el terapeuta prepara al paciente hacia comienso de la música, invitando al paciente entrega total a su ritmo y sonido. Trabajo de terapeuta auí es ayuda, protección y apollo.


¿Qué pasa con la persona en el proceso de la terapia?


Después de un intervalo que varía de una persona a otra, el individuo comienza a experimentar fuertes emociones y desarrolla pautas estereotipadas de tensión muscular.


Con la continuación de la respiración acelerada, se incrementa la tensión emocional y física hasta llegar a la liberación y resolución espontáneas.


Estas tensiones se manifiestan en forma de intensas presiones circulares o incluso fuertes dolores en la frente o en los ojos, constricción de la garganta y bloqueo de la mandíbula, y presión en el tórax, el ombligo y el bajo abdomen. También es común la tensión en manos y brazos, pies y piernas, cuello, hombros y riñones. Esto es evidentemente una descripción sinóptica y estadística. En la práctica, los sujetos no manifiestan todos los síntomas descritos, sino cuadros individuales de distribución de dichas tensiones, en los que ciertas áreas están dramáticamente representadas y otras no sufren efecto alguno.


Sesión dura hasta el momento que paciente se libera de todas las tenciones  y alcansa un estado de relax total. El final de terapia del pcada paciente es individual ydonde el gestalt psicológico que apareció en comienso de la sección  se integra y se ciera.


El  estado cualitativo de la persona depende de tipo de la matriz dinámica, de la naturaleza del marerial de inconciente involucrado en proceso y cual de los niveles de la psiquis está activado.



Dibujo de Mandala


Esta etapa es la preúltima en le integración. Utiliza el lenguaje no verbal. Técnica era desarrollada por el J. Kelig en la terapia psicodélica y tiene sus origenes en la terapia analítica de Yung. En el momento de dibujo los partes se integran los partes desintegrados y persona vive un momento de insait parecido a iluminación.



Persona se da cuenta…Es una tácnica comunicativa porque permnite y forma parte de último proceso de la integración: llevar a la vida diaria lo oprendido. Mandalas – son los diarios visuales, son símbolos de la experencia, de la vivencia.


Discuciones grupales


Es necesario construir de tal manera que los participandes de la sección pueden manifestar sus vivencias en toda su totalidad. Son parte de la integracín.


Por último, las secciones de respiración holotrópica no tienen ningún sentido si las personas no están en condición de integrar este conocimiento, esta experiencia  y esta nueva libertad en la vida cotidiana.   No importa que lenguaje utilice el terapeuta, los principios  de integración  siempre son los mismos, si estos principios conservan  y manifiestan el “corazon de la psicoterápia”.


Número de sesiones de respiración holotrópica en la terapia


     Sesión única – objetivo de esta sección es conocer principios de la terapia y como es.
     Sesión de 3-5 días - es la terapia de corección.
     Sesión de 10-15 dias - es la terapia que lleva a  tratamiento.

Contraindicaciones

La seción de pneumosintesis puede provocar  unas vivencias dramaticas con estrés físico y emocional. Por este no es recomendado en caso de embarazo, problemas cardiovasculares graves, glaucoma, epilepsia, patología psiquiátrica grave, procesos infecciosos graves, fracturas y operaciones recientes de importancia.


Epilepsia por si misma  no es una contraindicación en el trabajo holotrópico. En muchos casos  después de seciones viene una remisión estable.  Problema es que el trabajo holotrópico es una forma de terapia expresiva y es no es compatible con consumo de neurolepticos y tranquilisantes, cuales deprimen las emociones.

CONCLUSIÓN


La práctica de la respiración holotrópica demostró extraordinarios resultados en la  integración de la persona. Esta metódica representa una nueva  psicoterápia  íntegra, basada en los principios totalmente diferentes comparando con las psicoterápias tradicionales. La terapia conciste en la utilización  de topografía ampliada de psiquis humana descrita por Grof cual une la esfera de la conciencia interior en sentido mucho más amplio que los otros corientes psicoterapeuticos no transpersonales.


Entonces, la hiperventilación  prolongada es un método muy eficas y actual en el proceso de liberación de estrés y lleva hacia  curación emocional y psicosomático. Es muy simple en utilización  y muy efectivo por este puede ser útil en estados de borde, después de estrés profundo, intentos de suicidio y  shoc postraumáticos.


La Respiración Holotrópica es un camino de autodescubrimiento y sanación que nos invita a desandar ese largo camino de divisiones que tanto dolor ha engendrado en nuestras vidas. Desandar la fragmentación, pero desandarla hacia delante. Trascenderla.


La Respiración Holotrópica propone un viaje de exploración y autodescubrimiento, trabajar con nosotros mismos sumergiéndonos en las profundidades del psiquismo para emerger enriquecidos, tal vez “renacidos”, para vivir nuestra vida con más integridad, con mayor entereza, con más conciencia de nuestro lugar en el cosmos, en paz con nosotros mismos, con nuestros vínculos... y con la Vida.


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